Schaloms Gedanken zu Wochenabschnitt
Der Machnowker Rebbe und Paraschat Wayakhel
Für fast zwei Jahrzehnte nach dem Zweiten Weltkrieg lebte Harav Avraham Yehoschua Heschel Twersky, zt”l, der Machnowker Rebbe, in Russland und zeigte ein tiefes Maß an מסירות נפש (Mesirus Nefesch - Selbstaufopferung), als er sich den Kommunisten widersetzte. Er erlitt viele Schwierigkeiten, darunter auch Jahre in Sibirien und Exil in Taschkent, bevor er schließlich nach Eretz Yisrael auswanderte und sich in Bnei Brak niederließ.
Eines Tages nach Einbruch der Dunkelheit näherte sich ein älterer Chassid dem Rebben. Mit großem Respekt erkundigte er sich nach der Sitte des Rebben, während des Dawenen (Beten) zu sitzen und den anderen Mispallelim (Beteten) gegenüberzustehen.
„Ich weiß, dass dies der Minhag (Brauch) der deutschen Rabbanim und litvishe Roshei Yeshivah ist“, sagte der Chassid. „Aber chassidische Rebbes sitzen im Allgemeinen mit dem Gesicht zur Wand. Darf ich den Stuhl des Rebben umdrehen?“
Der Machnowker Rebbe sah den Chassid an und antwortete: „Ihr sollt mir gesund und stark sein! Viele Jahre war ich dort [in Russland] und sie ließen mich keine andere Yidden sehen; Jetzt wo ich Yidden ansehen kann - und Ihr wollt mir das wegnehmen?“
Diese Parascha beginnt damit, dass Mosche Rabbeinu Bnei Yisrael versammelt, um ihnen verschiedene Halachos beizubringen. Keine andere Parascha beginnt mit einer solchen Versammlung; warum tut es in dieser? Was war die Notwendigkeit für diese Versammlung?
Der Divrei Yisrael (Rabbi Yisrael Taub von Modzitz) erklärt anhand eines Gleichnisses.
Ein Vater hatte einen geliebten Sohn, dem er außerordentlich nahe stand; er würde nicht einmal einen Tag vergehen lassen, ohne ihn zu sehen. Einmal musste er mehrere Monate ins Ausland reisen. Als er endlich nach Hause zurückkehrte, war das allererste, was er tat, sobald er sein Haus betrat, nachzusehen, wie es seinem Kind ging, und Zeit mit ihm zu verbringen.
Die Seele von Mosche Rabbeinu war mit der von Bnei Yisrael verbunden. Er war wiederholt moser nefesch für sie, und die Liebe, die er für jeden von ihnen hatte, war grenzenlos.
Er hatte gerade drei aufeinanderfolgende vierzigtägige Perioden im Schamayim verbracht, insgesamt 120 Tage, in denen er Bnei Yisrael nur zweimal für jeweils nur ein paar Stunden gesehen hatte. Jetzt, da er wieder von Schamayim zurückgekehrt war, sammelte er als Erstes Bnei Yisrael, damit er sie sehen und Zeit mit ihnen verbringen konnte.
Während wir das von Mosche Rabbeinu erreichte Niveau der Ahavas Yisrael nicht ergründen können, ist die Lektion in diesem Thora-Gedanken für uns alle relevant.
Wenn wir in ein Gebiet ohne blühende jüdische Bevölkerung reisen und dann das Glück haben, einen anderen Jid zu treffen, empfinden wir große Freude, Trost und Erleichterung. Aber wenn wir jeden Tag Hunderte unserer Brüder sehen, ist es viel schwieriger, wirklich zu schätzen und zu schätzen, wie wunderbar es ist, einfach einen anderen Jid zu sehen …
Wenn HaRav Chaim Twersky, der Chernobyler Rav, die obige Anekdote über den Machnowker Rebbe nacherzählen würde, würde er hinzufügen, dass es nicht ausreicht, einfach einen anderen Yid anzusehen.
„Man muss auch wissen, WIE man aussieht“, sagte der Raw. „Es reicht nicht aus, nur einen anderen Yid anzusehen – nur sein Gesicht, seine zwei Augen und einen Mund zu sehen. Man muss sich einen anderen Yid ansehen und sehen, was er braucht und wie man ihm helfen kann!“
Harav Eliyahu Hakohen aus Izmir (Rabbi Eliyahu Hakohen Ha'Itamri), am besten bekannt für sein klassisches Werk שבט מוסר (Schewet Mussar), verfasste auch etwa 40 weitere Sefarim, darunter מגלה תפוצות (Megaleh Tzfunos), einen von mehreren Kommentaren, die er über den חומש (Chumash – 5 Bücher Mose) zusammengestellt hat.
Darin erklärt er:
Chazal (unsere Weisen) sagen uns, dass die Verwandten der Hingerichteten nach der Hinrichtung durch den Beis Din (Gericht) zu den Dayanim (Richtern) kamen, um ihnen zu versichern, dass sie die Rechtschaffenheit des Urteils voll und ganz akzeptierten und keine Ressentiments gegen sie hatten, weil sie ihre Pflicht erfüllten.
Letzte Woche haben wir von einer der Tragödien der Sünde des Egels (Goldene Kalb) erfahren. Um die Zukunft von Bnei Yisrael zu retten, war Mosche Rabbeinu gezwungen, den schmerzhaften Schritt zu unternehmen, Bnei Levi (die Einzigen, die auf seinen Ruf von מי לה’ אלי [Mi la'Schem eilai - Wer auf der Seite des HERRN ist, der komme zu mir] - geantwortet hatten) anzuweisen, all diejenigen zu exekutieren, die trotz Warnung und in die Anwesenheit von Zeugen, hatte Avodah Zarah (Götzen) gedient. Die Leviim erfüllten diese Pflicht mit mesirus nefesh, indem sie unter anderem das Schwert gegen ihre mütterlichen Verwandten erhoben. Als es vorbei war, waren etwa 3.000 von Bnei Yisrael tot.
Die Leviim verdienten eine ewige Belohnung: Sie verdrängten die Erstgeborenen als diejenigen, die für die Avodah im Beis Hamikdasch (Temel) ausgewählt wurden. Und ihre Aktion ebnete Mosche Rabbeinu den Weg, im Namen des Restes Israels um Vergebung zu bitten.
Die Tatsache, dass ein Schewet gerade Tausende von Mitgliedern anderer Sch‘watim hingerichtet hatte, hatte das Potenzial, die Nation verheerend zu polarisieren.
Deshalb versammelte Mosche Rabbeinu nun Bnei Yisrael in einer Ausstellung von Achdus und Ahavah (Einheit und Liebe). Mit der Versammlung schickten die Mitglieder der anderen Sch‘watim eine Botschaft an Bnei Levi, dass sie in ihren Herzen keinen Groll gegen sie hegten, aber erneut vereint in Avodas Hashem standen.
Mögen wir uns dazu inspirieren lassen, dasselbe zu tun.
שבת שלום
