Der Wochenabschnitt
כִּי תִשָּׂא
Ki Tisa

Ki Tisa - כּוֹחֵנוּ בְּאַחְדוּתֵנוּ¹Kochejnu B’Achdutejnu
- unsere Stärke liegt in unserer Einheit

Im Wochenabschnitt Ki Tisa:

• Wird der Grundstein für die Einheit der Armee Israels (von Am Israel) gelegt - und für Schalom²שָׁלוֹם
  Frieden, im Sinne von Schalem³שָׁלֵם
  vollständig.
• Die Sünde des Goldenen Kalbs - welche Bedeutung hat der genaue Zeitpunkt, als Mosche Rabbenu die Tafeln der Zehn Gebote zerbrach?
• Warum machte ihn das Flehen für die Vergebung der Sünde von Am Israel krank?
• Hat Haschem ihm dafür tatsächlich mit “Schkojach!” [jiddisierte Version von יִשַּׁר כּוֹחַ – Ischar Koach (ungefähr: Alle Achtung!)] gedankt?

Die Armee des Volkes (Israel)

Das Alter hier ist nicht zufällig gewählt - 20 Jahre (das Mindestalter für die Volkssteuer des Machazit HaSchekel⁴מַחֲצִית הַשֶּׁקֶל
halben Schekel) ist auch das Wehrpflichtalter.

Beides - die Volkssteuer und die Wehrpflicht - hatten (und haben) gemeinsam, dass jeder - unabhängig von welcher wirtschaftlichen Klasse er ist, unabhängig von welcher Herkunft (z.B. sefardisch oder aschkenasisch) er ist, unabhängig vom Niveau der religiösen Observanz - einen Beitrag zur Awodat HaSchem⁵'עֲבוֹדַת ה
dem Dienen G-ttes leistet. Die Bedeutung ist auch, dass wenn man seine privaten Bedürfnisse denen seines Volkes unterordnet, man dann eine Brachah⁶בְּרָכָה
Segen von HaSchem erhält, oder in den Worten der Paraschah⁷פָּרָשָׁה
Wochenabschnitt.

(Hier ist auch auf das Wort פִּקּוּד⁸Pikud
gezählt hinzuweisen, dass im Hebräischen denselben Wortstamm hat wie פְּקֻדָּה⁹P‘kudah, also (milit.) Befehl.)

Und wenn man seine individuellen Bedürfnisse denen des Kollektivs unterordnet, dann ist man als Volk geeint - so wie die politischen Differenzen, die das Volk Israel vor dem 7. Oktober gespalten haben wie kaum zuvor in der Geschichte des Landes: Nach dem schrecklichen Pogrom dienten und dienen in der israelischen Armee Linke mit Rechten, Religiöse mit Säkularen, Sefarden mit Aschkenasen und Reiche mit Armen.

In diesem Zusammenhang schreibt Rav Kook, dass es einen großen Unterschied zwischen “Frieden” im westlichen Sinne und “Schalom” in der Torah gibt: “Frieden” ist immer nur ein Mittel zum Zweck - eine Bedingung, dass man sich als Individuum voll entfalten kann. Schalom (auch ein Name von HaSchem) hingegen ist ein Ziel - es kann genauso geschrieben werden wie schalem - ganz, vollständig.

Schalom kann folglich nur durch die Art von Einheit und Nächstenliebe, die das Volk Israel, und vor allem die israelische Armee(* siehe unten) seit dem 7. Oktober erreicht hat, erreicht werden, oder - um eines der weitverbreitetsten Slogans dieser Tage zu zitieren:

כּוֹחֵנוּ בְּאַחְדוּתֵנוּ
(unsere Stärke liegt in unserer Einheit)

* aber nicht nur, so haben unzählige Restaurants und private Initiativen Essen für Soldaten und Evakuierte gekocht, Hotels evakuierte Einwohner en masse (und natürlich ohne Rechnung) aufgenommen, und das ganze Land, einschließlich High-Tech-Millionäre volontiert, z.B. in der Landwirtschaft.

Das Goldene Kalb - Chronologie einer Sünde

Während Mosche Rabbenu die Zehn Gebote empfängt, baut Am Israel ein Goldenes Kalb und betet es mit Gesang und Tanz an. Viel kann und wurde (und wird) dazu gesagt von unseren Weisen.

Welche Rolle spielt aber das Timing, der genaue Moment, als Mosche Rabbenu darauf reagierte?

Dazu schreibt Der Abarbanel folgendes:

Eigentlich hätte Mosche Rabbenu bereits am Anfang seines Abstiegs vom Berg Sinai (als er vom Goldenen Kalb hörte) die Tafel zerbrechen können.
Weil er wollte, dass das Volk Israel ihn sieht! Sie sahen VON NAHEM diesen schrecklichen Anblick der zerbrochenen Gesetzestafeln, die das Wort HaSchems enthielten - und das, dieser Schrecken, brachte sie zur T’schuwah¹⁰תְּשׁוּבָה
wörtlich: zurückkehren
hier „Reue“.

Nach der jüdischen Tradition enthielt, nachdem Mosche Rabbenu die Gesetzestafeln erneut schrieb, die heilige Lade neben der zweiten vollständigen Tafel auch die Scherben der ersten Tafeln. Dies sollte - und soll - uns eine Mahnung sein, dafür, dass alles eine Geschichte hat und wir auch das Alte, Zerbrochene, nicht nur das Neue, Vollkommene betrachten sollen. Es symbolisiert aber auch, dass es für alles einen Tikkun¹¹תִּקּוּן
eine Korrektur,
Verbesserung gibt. Also auch, nachdem etwas zerbrochen ist, kann man es wieder reparieren.

Krankhaftes Flehen nach Vergebung

Wie Rabbi Elazar Ben Asarijah feststellt, hat das hebräische Wort, das die Torah hier für “besänftigen” benutzt, dieselbe Wurzel wie das Wort “krank”: יַחֵל [yakhel] für besänftigen und חוֹלֶה [kholeh] für krank. In anderen Worten war die Sünde des Goldenen Kalbes so groß, dass Mosche Rabbenu nicht einfach HaSchem um Vergebung bitten konnte - nein, er musste dafür so intensiv plädieren, dass er wahrhaftig krank wurde.

Rabbi Eliezer Ben Hyrkanos sieht in dem Wort yakhel nicht nur kholeh, sondern auch die Art der Krankheit: אָחִיְּלוּ [Achilu] - ein Knochenfieber. Und so wie die Knochen die Essenz des Lebens sind (ohne Knochen kann ein Mensch nicht leben), so musste auch das Flehen von Mosche Rabbenu aus den Knochen kommen. Im Hebräischen wird - und das verstärkt dieses Argument - dasselbe Wort für “Essenz” und für “Knochen” benutzt, nämlich Ezem [עֶצֶם].

Schkojach!

Zum Abschluss ein Lob, direkt vom Ewigen!

Der Talmud (Schabbat 87a) macht, so wie Raschi, aus welche¹²אֲשֶׁר
Ascher ein alle Achtung¹³יִשַּׁר
Jascher - später wurde aus Jascher Koach (in etwa: der Herr gebe dir Kraft) das jiddische Schkojach, das noch heute so benutzt wird.

Und so schreibt der Talmud:

Dreierlei tat Mosche aus eigenem Ermessen, und der Heilige, gepriesen sei er, stimmte ihm bei. Er fügte aus eigenem Ermessen einen Tag hinzu, er zog sich von seiner Frau zurück, und er zerbrach die Bundestafeln.

Das bringt uns zum Zeitpunkt des Zerbrechens der Bundestafeln, und zum krankhaften Flehen zurück - Mosche Rabbenu musste sowohl dem Volk Israel als auch HaSchem zeigen (als auch sich selbst), wie gravierend die Sünde war, und wie gravierend er darauf reagieren musste. Und HaSchem erkannte es ihm an!

Es ist vergleichbar mit einem Kind, das bei roter Ampel auf die Straße läuft - ein einfaches Zureden oder auf die Schulter klopfen (um die Aufmerksamkeit zu erlangen) reicht da nicht - will man das Leben des Kindes retten, muss man es mit voller Kraft festhalten, auch wenn es ihm sehr weh tut, und es danach furchtbar weint.

Im Deutschen sagt man: “Besser ein Ende mit Schrecken als ein Schrecken ohne Ende.”

Die Torah geht noch weiter und sagt: “Ende (der Sünde) mit Schrecken - Schkojach!”