Der Wochenabschnitt
מְצֹרָע
M’zora

M’zora
Von aussätzigen Häusern, heilenden Glatzen und fehlerhafte Wegweiser

Der Wochenabschnitt M’zora:

• Warum muss der Aussätzige zum Kohen gebracht werden?
• Was hat es mit den in der Parascha erwähnten aussätzigen Häusern auf sich?
• Wieso wird die Zara’at^ⓘצָרַעַת
  Lepra/Aussatz bei der Heilung doppelt genannt?
• Was ist die Verbindung der Zunge zu den Haaren (no pun intended)?
• Warum müssen wir versuchen, anderen zu helfen, auch wenn wir selbst genug an unseren eigenen Charakter zu arbeiten haben?

Zum Kohen gebracht

Rabbi Avraham Nesher sz”l erklärt in seinem Werk Pirchei Schoschana^ⓘפִּרְחִי שׁוֹשַׁנָּה
Die Blüten der Rose, dass die Torah hier vielleicht auf das Zögern anspielt, das Menschen manchmal haben, selbst unerwünschte Umstände zu ändern, an die sie sich gewöhnt haben. Rabbi Nesher fügt hinzu, dass der Ausdruck „w‘huwa“^ⓘוְהוּבָא
Und er werde gebracht in diesem Vers auch darauf hinweist, dass wir nicht verzweifeln sollten, wenn eine Person beschließt, in ihrem Status der „Unreinheit“ zu bleiben, anstatt zu versuchen, sich zu verbessern. Das Bild der widerstrebenden Gleichaltrigen des M’zora^ⓘמְצֹרָע
Aussätzigen die ihn zu einem Kohen bringen, um sich seinem Reinigungsprozess zu unterziehen, symbolisiert die Anstrengungen, die unternommen werden sollten, um die Menschen zu ermutigen, die Gelegenheiten zur „Reinigung“ und zum Wachstum zu nutzen.

Rabbi Rubenstein von Rachov hat in seinem Werk Minchat Eliezer eine andere Erklärung: „w‘huwa el ha-kohen“ – וְהוּבָא אֶל הַכֹּהֵן – „er soll zum Kohen gebracht werden.“ Dies spielt auf die Tatsache an, dass die M’zora Buße tun müssen, indem sie die Qualität der Kohanim annehmen, deren Aufgabe es war, Sühne für die Menschen zu bringen, in ihrem Namen vor HaSchem zu flehen, usw. Die Wiedergutmachung der Sünde von Laschon HaRa^ⓘלָשׁוֹן הָרַע
übliche Nachrede besteht darin, dem Beispiel der Kohanim zu folgen, seine Mitjuden zu verteidigen, anstatt sie zu kritisieren und zu bemängeln, und sie für alles zu lieben, was an ihnen gut ist, anstatt sich dafür zu entscheiden, sie zu verachten oder lächerlich zu machen von dem, was nicht ist.

Aussätzige Häuser

Die Mischna in Massekhet Negaim^ⓘנְגָעִים
Läsionen (12:5) versteht aus dem Wort „k‘nega“^ⓘכְּנֶגַע
der Anschein eines Leidens, dass der Hausbesitzer nicht definitiv sprechen darf, wenn er dem Kohen Bericht erstattet. Denn, obwohl es Zeiten gibt, in denen wir Fehler machen und falsch handeln, kann unser Zustand selbst in solchen Zeiten als „k‘nega“ beschrieben werden – eine äußere Erscheinung eines Leidens, das in keiner Weise unseren inneren Kern widerspiegelt. Deshalb dürfen wir auch in Zeiten des Scheiterns nicht verzweifeln oder den Glauben an uns selbst aufgeben. Wir müssen erkennen, dass unsere Fehler und Mängel nur „k‘nega“ sind, unrechtmäßige Handlungen, die vermieden werden sollten, die aber überhaupt nicht unser Wesen definieren.

Doppelt gemoppelt?

Warum wird der Aussätzige hier erwähnt? Ist es nicht klar, dass die kranke Stelle (also der Aussatz) ihn betrifft?

Dazu sagt Rabbiner Josef Nechemja Kurnitzer sz”l, dass die Wanderung des Kohen außerhalb der Stadt, um den Aussätzigen zu sehen und festzustellen, dass er geheilt wurde, symbolisch die Hilfe darstellt, die HaSchem den Sündern gibt, selbst umzukehren und sich zu ändern. Daher betont die Torah, dass die Heilung des M’zora von seiner Krankheit „min ha-Zarua“^ⓘמִן הַצָּרוּעַ
an dem Aussätzigen geschah – aufgrund seiner Arbeit und seines Einsatzes. Obwohl er die Hilfe HaSchems brauchte, um Buße zu tun und sich zu ändern, gebührt ihm dennoch Anerkennung für seine Leistungen, für seine erfolgreichen Bemühungen, sich zu verbessern

Haare auf der Zunge?

Was hat das mit dem Abschneiden aller Haare auf sich?

Das Sefer Ha-Chinuch^ⓘסֵפֶר הַחִינּוּךְ erklärt hier, dass die Torah von einem Aussätzigen verlangt, sich im Rahmen seiner Reinigung die Haare zu entfernen, um den Prozess der spirituellen Reinigung zu symbolisieren, den er durchlaufen muss. Sein Körper ist dann sauber und glatt, wie der eines Neugeborenen. Dies stellt den Prozess der spirituellen Erneuerung dar, den er als Reaktion auf das Leid beginnen muss, das ihm als Strafe für seine Missetaten widerfahren ist

Rabbiner Elchanan Josef Hertzman sz”l bietet in seinem Werk Mussar Haskel^ⓘמוּסַר הַשְׂכֵּל
Die Moral des Intellekts einen zusätzlichen Einblick: Er bezieht sich auf den berühmten Kommentar der G‘mara^ⓘגְּמָרָא in Massekhet Arakhin^ⓘמַסֶּכֶת עֲרָכִין
Traktat über die Gelübde und Spenden im Tempel (15b), in dem es um die Sünde von Laschon HaRa geht, wo dies mit Schlangen verglichen wird:

Während Raubtiere andere Lebewesen auf der Suche nach Nahrung angreifen, beißt die Schlange, ohne das Fleisch ihres Opfers zu fressen, und hat aus dem Angriff keinen praktischen Nutzen. Und auch jemand, der LaSchon HaRa macht, zerstört das Leben von Menschen ohne praktischen Zweck.

Rav Hertzman schreibt daher, dass ein Aussätziger seine Haare entfernen muss, eine Erweiterung seines Körpers, die er nicht spüren kann. Er entfernt somit die sprichwörtlichen Haare auf der Zunge.

Sich selbst helfen - aber auch anderen

Hat der Kohen Bedingungen, um den Aussätzigen zu sehen?

Der Chafetz Chaim erklärt, dass man zwar annehmen könnte, dass der Kohen „mejuschaw b‘Da'ato“^ⓘמִיּוֹשַׁב בְּדַעֲתוֹ
nüchtern/objektiv sein muss – was bedeutet, dass er einen ruhigen Geist haben muss, also dass er dem Prozess seine volle Aufmerksamkeit und sein Maximum widmen kann. Aber das stimmt nicht! Die einzige Bedingung ist nur, dass er selbst kein Aussätziger sein darf.

Was lernen wir daraus: Wir sind in der Lage, anderen bei der spirituellen Reinigung zu helfen, selbst wenn wir nicht vollständig „mejuschawim b‘Da'atejnu”^ⓘמִיּוֹשַׁבִים בְּדַעֲתֵנוּ
nüchtern/objektiv sind, selbst wenn unser eigenes Leben, unsere Midot^ⓘמִידּוֹת
Charaktereigenschaften noch zu verbessern sind. Wir alle müssen unsere Fähigkeiten voll ausschöpfen, um anderen zu helfen, auch wenn wir gleichzeitig mit unseren eigenen Unvollkommenheiten zu kämpfen haben.