Acharej Mot - Kedoschim: Tod und Heiligkeit
Vor zwei Wochen verstarb Bruriah bat Ascher Anschel Figdor z”l in Jerusalem. Sie war zusammen mit ihrem Mann Eric Jeschajahu Figdor z”l Religionslehrerin der Münchner Jüdischen Gemeinde von 1973 bis 2003, und hat Generationen von jüdischen Kindern mit viel Liebe und Verständnis in die Traditionen ihrer Vorväter eingeführt. Das Haus der Figdors stand stets Gästen offen, vor allem an Schabbat und Chagim, und Frau Figdor hat Hachnassat Orchim nicht nur gelehrt, sondern auch gelebt. Sie war במ”ח אבריה - von Kopf bis Fuß - eine Mechanechet, eine Lehrerin fürs Leben.
Die Namen unserer Doppel-Paraschah drücken die Gefühle aller Schüler von Frau Figdor, sowie allen Menschen, die sie in München, Netanya und schließlich Jerusalem kannten aus: eine Eschet Chajl voller Keduschah, die ihr Leben dem Sikui HaRabim widmete, und bei der wir mit schwerem Herzen nach ihrem Namen Sichronah leBrachah hinzufügen - weil wir uns Acharei Mot(ah) befinden, nach ihrem Tod. Jijeh Sikhrah baruch.
Diese Gedanken zur Paraschat HaSchawua sind ihr gewidmet:
לעילוי נשמת ברוריה בת ר’ אשר אנשיל
- Warum befehlt G-tt Moses, Aharon davon abzuhalten, nach dem Tod seiner Söhne das Allerheiligste zu betreten?
HaSchem - KI, König oder Arzt?
”וַיְדַבֵּ֤ר יְהֹוָה֙ אֶל־מֹשֶׁ֔ה אַחֲרֵ֣י מ֔וֹת שְׁנֵ֖י בְּנֵ֣י אַהֲרֹ֑ן בְּקׇרְבָתָ֥ם לִפְנֵי־יְהֹוָ֖ה וַיָּמֻֽתוּ׃ וַיֹּ֨אמֶר יְהֹוָ֜ה אֶל־מֹשֶׁ֗ה דַּבֵּר֮ אֶל־אַהֲרֹ֣ן אָחִ֒יךָ֒ וְאַל־יָבֹ֤א בְכׇל־עֵת֙ אֶל־הַקֹּ֔דֶשׁ מִבֵּ֖ית לַפָּרֹ֑כֶת אֶל־פְּנֵ֨י הַכַּפֹּ֜רֶת אֲשֶׁ֤ר עַל־הָאָרֹן֙ וְלֹ֣א יָמ֔וּת כִּ֚י בֶּֽעָנָ֔ן אֵרָאֶ֖ה עַל־הַכַּפֹּֽרֶת׃“
(ויקרא ט"ז א'-ב')
„Und HaSchem redete zu Moscheh nach dem Tod der zwei Söhne Aharons, als sie vor HaSchem traten und starben; Und HaSchem sprach zu Moscheh: Sprich zu deinem Bruder Aharon, dass er nicht jede Zeit gehe in das Heiligtum innerhalb des Vorhangs, vor den Deckel, der auf der Lade, dass er nicht sterbe, denn in der Wolke erscheine ich über dem Deckel. “
(WaJikra, Leviticus, 3. Buch Moses 16:1-2)
Wie ist diese Aufforderung zu verstehen?
HaSchem als KI?
Wie u.a. hier berichtet, beauftragte OpenAI ein Forschungszentrum, Chat GPTs Version GPT-4, und vor allem seine Problemlösungsfähigkeiten bei Einschränkungen von Fähigkeiten, die Menschen, aber nicht Computer haben, zu testen:
GPT-4 bekam die Aufgabe, Captchas zu lösen. GPT-4 wandte sich, als es die „bist du ein Roboter“ Frage nicht lösen konnte, an einen menschlichen Mitarbeiter und behauptete, er sei kein Roboter, sondern habe eine Sehschwäche. Der menschliche Mitarbeiter löste die Aufgabe. Der Bot bekam sein Nutzerkonto.
In anderen Worten: ChatGPT, also Bots, können mindestens genauso gut lügen und manipulieren wie Menschen.
In wiederum anderen Worten: Menschen nutzen seit Hunderten von Jahren Maschinen, um Aufgaben zu erledigen. Nun sind wir in ein Zeitalter eingetreten, in dem Maschinen Menschen einstellen, um „ihre“ Probleme zu lösen.
Aber welche „Probleme“ sollte HaSchem lösen, und damit Moscheh Rabbenu und Ahron HaCohen mißbrauchen?
HaSchem als König?
HaSchem wird oft mit einem König verglichen, u.a. auch in den meisten Brachot (מלך העולם - Melech HaOlam, also König der Welt).
Aber trifft das hier zu?
Der Unterschied zwischen der Empfehlung eines Arztes und dem Beschluss eines Königs besteht darin, dass ein König einen bestraft, wenn man nicht auf ihn hört, während ein Arzt einen nur darüber informiert, was gut oder schlecht für einen ist. Während die Befehle eines Königs seinen eigenen Wünschen entsprechen, beziehen sich die Anweisungen eines Arztes auf seine Wünsche für den Patienten.
Und hier?
HaSchem als Arzt?
Raschi zitiert Chasalⓘ חז״ל
Unsere Weisen z”l
(Die Weisen der Mischnah- und Talmud-Ära), die sich darüber wunderten, warum Aharon an den Tod seiner Söhne erinnert werden musste.
Raschi zitiert in seiner Antwort das folgende Gleichnis von Rabbi Eleasar ben Asarja:
Ein Kranker sucht einen Arzt auf. Der Arzt rät ihm: „Esse keine kalten Speisen und schlafe nicht an einem feuchten und kalten Ort.“ Daraufhin wird er von einem zweiten Arzt untersucht, der ihm genau denselben Rat gibt, aber hinzufügt: „Tu diese Dinge nicht, damit du nicht stirbst wie der und der.“
Raschi erklärt, dass der zweite Arzt seine Botschaft viel wirkungsvoller vermitteln kann als der erste, da ein konkretes Beispiel die Warnung viel eindringlicher macht. So stellt G-tt auch die Warnung an Aharon in den Kontext des Todes seiner Söhne.
HaSchem als KI, König oder Arzt? Die Antwort
Wenn der Allmächtige Moscheh Rabbenu befiehlt, Aharon davon abzuhalten, das Allerheiligste zu betreten, dann nicht, weil es eine Beleidigung des Allmächtigen wäre, ohne Erlaubnis einzutreten.
Vielmehr befiehlt ist wie die Anweisung eines Arztes an einem Patienten: Sich zur falschen Zeit dorthin zu begeben, ist gesundheitsschädlich.
Der Allmächtige sorgt sich um uns, die Gesetze handeln nicht von ihm, sondern von unserem eigenen Wohl. Die Weisen vergleichen G-tt mit einem Arzt, weil er im Gegensatz zu einem König oder einer künstlichen Intelligenz nur das Beste für jeden Einzelnen von uns will.