Der Wochenabschnitt
וָאֶתְחַנַּן
WaEtchanan

WaEtchanan und Tu b’Aw -   vier Hochzeiten und ein Todesfall

Unsere Paraschah^ⓘ פָּרָשָׁה
Wochenabschnitt heisst WaEtchanan (וָאֶתְחַנַּן „und ich flehte“), was im Hebräischen nur einen Buchstaben von WaEtchaten (וָאֶתְחַתֵּן „und ich werde heiraten“) entfernt ist. Und ähnlich wie letzte Woche der Schabbat direkt mit Tischah b’Aw [ט' בְּאָב] verbunden war, ist er es diese Woche mit Tu b’Aw [ט"ו בְּאָב].

• Was ist die Verbindung von diesem Schabbat (auch Schabbat Nachamu, [שַׁבָּת נִחְמוּ] also “Tröst-Schabbat” genannt) zum “jüdischen Fest der Liebe”? Oder zum Flehen Moscheh Rabbenus (das Heilige Land betreten zu dürfen, siehe dazu hier) und zum Heiraten bzw. Schidduch [שִׁדּוּךְ - religiöses “Verkuppeln”], also - siehe oben WaEtchanan und WaEtchaten?

Hochzeit und Todesfall

Im Film „Vier Hochzeiten und ein Todesfall“ (1994) stirbt bei einer der Hochzeiten des Titels ein Gast (während einer der Reden). Auch in unserer Paraschah ist Teil einer Trauerrede ist (vom Toten selbst noch zu Lebzeiten gesagt. An Tu b´Aw, der - wie gesagt - auf diesen Schabbat fällt, das Pendant zu den „Vier Hochzeiten“ - oder in den Worten von Rabban Gamliel :

Es gab keine so freudigen Tage für das jüdische Volk wie Tu B’Aw und Jom Kippur, denn an diesen Tagen gingen die Töchter Jerusalems in geliehenen weißen Kleidern aus, um niemanden in Verlegenheit zu bringen, der nichts besaß. …
Die Töchter Jerusalems tanzten in den Weinbergen. Was sagten sie? „Junger Mann, hebe doch deine Augen auf und sieh, was du dir aussuchst. Richte deine Augen nicht auf Schönheit, sondern auf eine [gute] Familie…”
(Mischna Ta´anit 4:8)

Liebe

Diese Worte, die das „Sch´ma Israel“ [שְׁמַע יִשְׂרָאֵל], das wohl wichtigste Gebet im Judentum anfangen - sprechen von einer tiefen Liebe zu HaSchem, die aber auch erwidert wird.

Kann es nach den Drei Trauerwochen (siehe dazu hier und hier) und nach Tischa b’Aw etwas Tröstenderes geben? Kein Wunder also, dass dieser Schabbat „Schabbat Nachamu“ genannt wird, also „Trost-Schabbat“.

Es gibt hier noch ein wichtiges Prinzip: Liebe ist nicht nur zwischenmenschlich, sondern auch zwischen Mensch und HaSchem.

…und schreibe sie an deine Tore

Dies ist auch Teil des Sch´ma Israel Gebets - hier geht es darum, diese Worte („sie“) an die Türpfosten zu befestigen, was die Basis der Mizwah^ⓘמִצְוָוה
Gebot von der Mesusah^ⓘמְזוּזָה ist.

Was hat das mit Tu b´Aw und dem Fest der Liebe zu tun? Viel mehr, als man auf dem ersten Blick sieht:

Zieht ein neu verheiratetes Paar in seine neue gemeinsame Wohnung, ist eines der ersten Akte das Anbringen der Mesusah, die Brachah^ⓘבְּרָכָה
Segen – bringen soll. Dabei muss das Paar folgendes beachten:

• Die Mesusah muss schräg am Türpfosten angebracht werden muss. Dazu sagt der Schulchan Aruch^ⓘשֻׁלְחָן עָרוּך (Jore De´ah 289:6), dass dies ein Kompromiss ist zwischen denen, die sie horizontal anbringen, und denen, die sie vertikal anbringen. Es ist vor allem dies - ein Kompromiss. Und so wie die Anbringung der Mesusah ein Kompromiss ist, so ist auch das Zusammenleben von zwei unterschiedlichen Menschen (auch wenn sie viel gemeinsam haben) ein Kompromiss - damit sie sagen, es ist unser Haus, und keiner von ihnen sagt, es ist nur mein Haus. Das führt zu Sch´lom Bayit [שְׁלוֹם בַּיִת wörtlich: Hausfrieden] – Harmonie und Frieden in der Ehe.
• Das „Schin“ [ש] auf der Außenseite jeder Mesusa steht für Haschems dreibuchstabigen Namen ש-ד-י (Schaddai). Dies ist einer seiner heiligen Namen. Dieser Name steht auf der Mesusah, weil er zugleich eine Abkürzung für „Schomer daltej Yisrael“ (שומר דלתי י שראל) ist – „der Beschützer der Häuser Yisraels“. Die Mesusah schützt das Haus und seine Bewohner nicht nur, wenn sie zu Hause sind, sondern auch, wenn sie nicht da sind.
  (Jore De’ah 285:2)